terça-feira, 12 de dezembro de 2017

A mudança da Embaixada do Estados Unidos para Jerusalém tem algum significado profético? - Por Gary Demar

Muitos no mundo árabe e muçulmano estão em um alvoroço porque o Presidente Trump cumpriu uma promessa de campanha para mover a embaixada dos Estados Unidos para Jerusalém, reconhecendo assim que Jerusalém é a capital de Israel.
É claro que Jerusalém é a capital de Israel. Muito antes de haver islamismo ou palestinos, havia Israel. Jerusalém foi a capital de Israel desde o reinado do rei Davi. É verdade que a maioria dos judeus foram expulsos de suas terras em 70 dC pelos romanos, mas isso não mudou o fato de que a nação continuou a existir, os judeus continuaram a morar ali e Jerusalém era sua capital.
No entanto, mudar a embaixada para Jerusalém não tem significado bíblico nenhum, assim como tampouco há significado bíblico o fato dos Estados Unidos reconhecerem ou não Jerusalém como a capital de Israel. A Bíblia não menciona esses tipos de manobras políticas. Muitos evangélicos que não concordam com o pronunciamento de Trump sobre Jerusalém fazem isso por causa das consequências políticas que a decisão pode causar. Vou deixar essa discussão para outros.
O que eu gostaria de responder é a afirmação de que este evento particular e outros como ele em relação a Jerusalém têm significado profético. De acordo com os teóricos da profecia dos dias modernos, chegará um momento em que Deus levará Sua igreja da terra no chamado "arrebatamento". Nesse momento, Deus irá mais uma vez lidar com o Israel nacional por um período de sete anos. A “montagem do palco" para este evento dos últimos dias, segundo eles, teria começado em 1948. A primeira metade dos sete anos parecerá com o paraíso na terra para Israel e para o mundo. Israel reconstruirá seu templo, os judeus fluirão para Israel de todo o mundo, o sistema de sacrifício será reinstituído, e a paz irá reinar. Mas no meio dos sete anos, um líder mundial com o qual os judeus fizeram uma aliança mostrará seu lado sombrio. Este seria o anticristo. Ele quebrará a aliança que fez com Israel, e todo o inferno se soltará. Ele liderará o mundo para o Armagedon, onde milhares de pessoas serão mortas, incluindo dois terços dos judeus que vivem em Israel (Zacarias 13: 8-9).
Há mais detalhes sobre essa interpretação. Eu explico como essa visão dos fins dos tempos se desenvolveu no meu livro Truth About the Rapture: A Biblical Study. Além disso, veja meus livros Last Days Madness, Wars andRumors of Wars, 10 Popular Prophecy Myths Exposed and Answered, e Identifyingthe Real Last Days Scoffers.
O que a Bíblia diz sobre o futuro de Israel em relação à questão do significado profético de Jerusalém? O Antigo Testamento ensina que Israel foi levado ao cativeiro. Primeiro, o reino do norte pelos assírios em 722 aC e o reino do sul pelos babilônios entre 597 a 581 aC. Deus prometeu que Ele retornaria Israel para a terra depois de um período de tempo. Eles voltaram, a capital Jerusalém foi restabelecida e o templo reconstruído (veja os livros de Esdras e Neemias). Todas as promessas no Antigo Testamento relacionadas a Israel retornando à sua terra e a reconstrução do templo foram cumpridas no período pós-exílio e continuando no ministério de Jesus Cristo.
O Novo Testamento não diz nada sobre os judeus que retornam a Israel, sobre o significado da Jerusalém física ou sobre a reconstrução do templo. A reivindicação é feita frequentemente de que o surgimento da figueira em Mateus 24:32 é evidência clara de que Israel seria restabelecido em algum momento no futuro. Embora essa tenha sido uma crença popular por algum tempo, a maioria dos comentaristas sobre profecias não acreditam que este versículo tenha algo a ver com o restabelecimento de Israel como uma nação. Se a figueira é Israel, Jesus disse da figueira: "Nunca mais nasça fruto de ti" (21:19). E há a passagem paralela em Lucas 21: 29-30: "E disse-lhes uma parábola: Olhai para a figueira, e para todas as árvores; Quando já têm rebentado, vós sabeis por vós mesmos, vendo-as, que perto está já o verão. Assim também vós, quando virdes acontecer estas coisas, sabei que o reino de Deus está perto.” Jesus estava descrevendo o que aconteceria com aquela geração (21:32; Mateus 24:34).
Até mesmo o autor dispensacionalista John Walvoord admite que a figueira não é Israel:
Na verdade, enquanto a figueira poderia ser uma ilustração adequada de Israel, não é tão usada na Bíblia. Em Jeremias 24:1-8, figos bons e maus ilustram Israel no cativeiro, e também há menção de figos em 29:17. A referência à figueira em Juízes 9:10-11 não é, obviamente, Israel. Nem a referência em Mateus 21:18-20,  nem em Marcos 11:12-14, com sua interpretação em 11:20-26, dá qualquer indicação de que se refere a Israel, mais do que a montanha referida na passagem.¹ Por conseguinte, embora esta interpretação seja feita por muitos, não existe uma prova clara na Escritura.
Uma melhor interpretação é que Cristo estava usando uma ilustração natural. Porque a figueira produz novas folhas no final da primavera, o surgimento das folhas é evidência de que o verão está próximo. De forma semelhante, quando aqueles que vivem na grande tribulação veem os sinais preditos, saberão que a segunda vinda de Cristo está próxima. Os sinais nesta passagem, portanto, não são o ressurgimento de Israel, mas a grande tribulação.²
O período de tribulação que Jesus descreve no Sermão do Monte das Oliveiras ocorreu antes que a geração do primeiro século morresse, incluindo a destruição de Jerusalém em 70 dC.
Jesus falou sobre o centro redentor de Jerusalém em sua conversa com a mulher samaritana:
Disse-lhe a mulher: Senhor, vejo que és profeta. Nossos pais adoraram neste monte, e vós dizeis que é em Jerusalém o lugar onde se deve adorar. Disse-lhe Jesus: Mulher, crê-me que a hora vem, em que nem neste monte nem em Jerusalém adorareis o Pai. Vós adorais o que não sabeis; nós adoramos o que sabemos porque a salvação vem dos judeus. Mas a hora vem, e agora é, em que os verdadeiros adoradores adorarão o Pai em espírito e em verdade; porque o Pai procura a tais que assim o adorem. Deus é Espírito, e importa que os que o adoram o adorem em espírito e em verdade. (João 4: 19-24).
Há duas Jerusalém: Jerusalém terrena e Jerusalém celestial:
Ora, esta Agar é Sinai, um monte da Arábia, que corresponde à Jerusalém que agora existe, pois é escrava com seus filhos. Mas a Jerusalém que é de cima é livre; a qual é mãe de todos nós. (Gálatas 4: 25-26).
Não há nada no Novo Testamento que mencione qualquer mudança nessas duas Jerusalém. A verdade desta revelação é ainda mais clara no livro de Hebreus:
Mas chegastes ao monte Sião, e à cidade do Deus vivo, à Jerusalém celestial, e aos muitos milhares de anjos; À universal assembleia e igreja dos primogênitos, que estão inscritos nos céus, e a Deus, o juiz de todos, e aos espíritos dos justos aperfeiçoados; E a Jesus, o Mediador de uma nova aliança, e ao sangue da aspersão, que fala melhor do que o de Abel.
A única Jerusalém que importa de forma redentora é a Jerusalém celestial.
E a necessidade de um templo reconstruído? Não há um único verso no Novo Testamento que diga nada sobre um templo reconstruído. De fato, Jesus é o templo (João 2: 19-22), sua pedra angular (Efésios 2:20; Lucas 20:17; 1 Pedro 2: 6-9), e nós estamos sendo pedras vivas com Ele (1 Pedro 2: 4-5).
Assim, enquanto reconhece Jerusalém como a capital de Israel tem significado político, não tem nenhum significado redentor ou profético.
[1] Walvoord está claramente errado sobre isso. O Israel do primeiro século é o objeto do discurso de julgamento de Jesus em Mateus 21: 18-20 e Marcos 11: 12-14. Veja Gary DeMar, “Fruitless Trees and the Nation of Israel,” Last Days Madness: Obsession of the Modern Church (Atlanta, GA: American Vision, 1994), 303-310.
[2] John F. Walvoord, Matthew: Thy Kingdom Come (Chicago, IL: Moody, [1974] 1980), 191–192.
Fonte: garydemar.com

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